بعد كل ما كتب وقيل عن "صراع وصدام وحوار الحضارات"، هل ثمة اضافة لم تكتب فيها بعد؟ هناك ملاحظات أولية على هذا الموضوع، يجب ذكرها قبل الخوض في التفاصيل. ويبدو أن المهرجان كله أقيم من أجل العرب فقط لتحقيق أهداف محددة. فالمهرجان بدأ في شكل مخطط ومتنام استخدم فيه صانعوه أكاديمياً أميركياً هو صامويل هنتنغتون من جامعة هارفود، عمل في إدارات أميركية عدة منها وزارة الدفاع الأميركية. فأطلق فكرته الرئيسة التي ترى أن الخطر المقبل على العالم هو في صدام بين الحضارة الغربية والحضارة الإسلامية أو الصينية. عبر عن هذه الفكرة أولاً في محاضرة له في واشنطن في تشرين الاول أكتوبر 1992، ثم قدمها في ورقة عن "البيئة الأمنية المتغيرة والمصالح الوطنية الأميركية". وفي صيف 1993 نشرها في مقال في المجلة الفصلية فورين أفيرز تحت عنوان "صدام الحضارات". أثار مقال هنتنغتون جدلاً واستحوذ على مناقشات الكتاب والسياسيين في العالم العربي. وأخذ الرجل يتوسع في فكرته في محاضراته في جامعة "هارفرد"، وأخيراً في كتاب في عنوان "صدام الحضارات وإعادة صنع النظام العالمي" صدر عام 1996 في نيويورك. وزاد صدور الكتاب في اشتعال المعارك حول فرضية هنتنغتون في العالم العربي، إذ يقرر أن كتابه يهدف إلى "تفسير تطور السياسة الكونية بعد الحرب الباردة". وأفاد هنتنغتون من أحداث ليستخلص افتراضه هذا: حرب الخليج الثانية، الانتفاضة الفلسطينية الأولى، العمليات الإرهابية لجماعات إسلامية مسلحة في الجزائر ومصر، استيلاء "طالبان" على الحكم في أفغانستان، تفجر صراعات كشمير والشيشان والفيليبين، والبوسنة. في كل هذه المناطق يطالب المسلمون بحقهم في الحرية والاستقلال فيلجأون إلى القوة، ولكن هذه القوة تتحول في نظر المناوئين لها، وفي ظل سيطرة الولاياتالمتحدة، إلى إرهاب. وهذا ملائم جداً لرواج فكرة صدام أو صراع الحضارات، خصوصاً بعد انهيار الاتحاد السوفياتي. هذا الانهيار ترك فراغاً ضخماً في معادلات الولاياتالمتحدة الأمنية والاستراتيجية، فكان لا بد من البحث عن خطر بديل يغذي الاقتصاد الأميركي الذي يعتمد في قدر كبير منه على صناعة السلاح والأبحاث العلمية المتعلقة بأغراض عسكرية. وساعدت العوامل السابقة صنّاع السياسة الأميركية في العثور على الخطر البديل ممثلاً في الصراعات المتفجرة في دول إسلامية، وصفت بالإسلامية، ومن ثم أصبح الإسلام. فالحضارة الإسلامية، هي هذا الخطر الشديد. وهكذا ظهرت نظرية صدام الحضارات تطبيقاً للتصور الأميركي. هناك رؤيتان لنتائج هذا التصور: رؤية لمصلحة الولاياتالمتحدة بخلق عدو لها تستغله الإدارة في تحقيق مصالحها وأغراضها الانتخابية، وتفيد منه لإنعاش الاقتصاد القومي وبخاصة صناعة السلاح وتجارته داخلياً وخارجياً والأبحاث العلمية المرتبطة بالدفاع، إضافة إلى الهيمنة على دول العالم بحجة حمايتها من هذا الخطر. ورؤية أخرى ضد الولاياتالمتحدة ترى أن تغذية نظرية صراع الحضارات ليست في مصلحة واشنطن. فلا الولاياتالمتحدة ولا أية قوة أخرى منفردة تستطيع أن تحكم العالم كله بالقوة المسلحة. والشعوب التي تكتوي بمحاولات الهيمنة الأميركية سوف تتجمع وتبحث عن وسائل لمقاومة هذه الهيمنة سياسياً واقتصادياً وثقافياً، وما الإرهاب إلا إحدى هذه الوسائل التي يلجأ إليها اليائسون عند تمام يأسهم. هناك ثلاث ملاحظات لم يتم توضيحها والتركيز عليها في الشكل اللازم، وهي: أولاً: أن هنتنغتون لم يستخدم مصطلح "صراع" بل استخدم مصطلح "صدام". وهناك فارق بين المصطلحين. فأسباب الصراع وطبيعته ومدته تختلف عن الصدام. الصدام موقت وأقل خطورة ومن الممكن احتواؤه أو حله. بينما الصراع يكون لأسباب أعمق ويمكن أن يأخذ أشكالاً معقدة، ويمكن أن يكون دموياً، ويستغرق وقتاً طويلاً. فهل يكون مبرر استخدام هنتنغتون لمصطلح "صدام" هو أن الأسباب التي أدت إلى فكرته هي أسبابٌ موقتة مرتبطة بعوامل القلق التي أشرت إليها سابقاً. ثانياً: الحضارة تعني مجتمعاً فاعلاً في حال نشاط وحركة وقوة وله تأثير إيجابي في ما حوله يتسم بنظم حياتية قوية في مختلف المجالات، وثقافة متميزة. مجتمع منتج للعلوم والفنون والآداب ويطور باستمرار في أساليب حياته. وعندما تنتهي هذه المظاهر تدخل الحضارة إلى خزانة التاريخ. وبالتالي ارتكب هنتنغتون خطأ مبدئياً في البحث، وهو افتراض صدام بين حضارتين مختلفتين تماماً إحداهما قائمة والأخرى غير قائمة حالياً، هما الحضارتان الإسلامية والغربية. فالحضارة الإسلامية قامت على فكر ديني سماوي، بينما الحضارة الغربية قامت على فكر علماني دنيوي. والحضارة الإسلامية انتهت كمرحلة تاريخية، بينما الحضارة الغربية قائمة بالفعل حالياً. وأثق أن الكثيرين سيختلفون معي في هذا الرأي ممن يرون أن الحضارة لا تنتهي بغض النظر عن فاعليتها وتأثيرها في من حولها، وهم هنا يخلطون بين الثقافة والحضارة. والبعض يستشهد بالصراعات المشار إليها سابقاً في العالم الإسلامي كدليل على فاعلية الحضارة، وهم هنا يخلطون بين الدين وظروف الواقع المرير. وبالتالي فالحديث عن صدام الحضارة الغربية بالحضارة الإسلامية هو حديث مفتعل، إذ كيف تصطدم حضارة قائمة بحضارة غير قائمة؟ ولذلك فضل البعض الحديث عن "صدام الثقافات"، بدلاً من "صدام الحضارات". العوامل التي أدت إلى ظهور فكرة هنتنغتون هي عوامل متعلقة بأوضاع مجتمعات إسلامية، وبدلاً من أن يناقش هنتنغتون هذه الأسباب ويوضح لنا أفكاره أو مقترحاته لحلها، اندفع الى فكرة توقع صدام بين الحضارات. ثالثاً: لم يحدث في التاريخ صدام أو صراع بين الحضارات. وإنما الذي حدث ويحدث هو توافر أسباب لقيام حضارة فتقوم، وظهور أسباب أخرى لضعف هذه الحضارة وانهيارها فتنهار. والأسباب في الحالين داخلية. إذ لا يمكن حضارة أن تقضي على حضارة أخرى إلا بمساعدة أسباب كامنة فيها. ان الصراعات الأكثر دموية عبر التاريخ قامت داخل الحضارات وليس بينها، وهو ما يؤكده فرد هاليداي، ويستشهد في ذلك بالتاريخ الحديث في أوروبا التي شهدت حروباً دينية طاحنة وصراعات عرقية انتهت بحربين عالميتين وعشرات ملايين القتلى. كما شهدت الحضارة الآسيوية صراعاً دامياً بين الصين واليابان. وشهد العالم الإسلامي حرباً شرسة بين إيران والعراق. ان إحدى الخلاصات المهمة من كتاب هنتنغتون هي الكشف عن "رؤية العالم" كما يراها المؤلف ومن يتفق معه. بدأ استخدام مصطلح "رؤية العالم" في القرن الثامن عشر، وانتشر في كتابات عدد من الفلاسفة الألمان وكذلك في الكتابات الأنثروبولوجية في الخمسينات من القرن العشرين، ثم بدأ يظهر من جديد في السنوات الأخيرة. ومصطلح "رؤية العالم" يهتم بتعريف أنماط التفكير وأنساق الأفكار السائدة بين أعضاء المجتمع موضوع الدراسة، كما دخل في المصطلح أيضاً دراسة مشاعر أو رغبات الناس والأغراض التي توجههم ونظرتهم إلى الأشياء، في اعتبار أن كل ثقافة تزود أعضاءها رؤية محددة للعالم. رؤية العالم يمكن أن يعبر عنها بوعي من "الرائي" من طريق الكلام أو الكتابة أو الفعل، ويتم التعبير عنها أيضاً في شكل تلقائي أو بلا وعي من "الرائي" عن طريق الوسائل نفسها. وبالتالي فرؤية العالم تتضمن آراءً وأحكاماً تتفاوت في صدقها وصحتها طبقاً لظروف وعوامل عند "الرائي" ذاته يختلط فيها الجانب الانفعالي بالجانب المعرفي، وتتأثر بالأحداث الجارية ومفهومي الزمان والمكان. "رؤية العالم" أيضاً تؤثر في رؤية "الرائي" لنفسه وللمستقبل وللحياة إجمالاً. المشكلة الأساسية في مفهوم "رؤية العالم" هي العلاقة بين الموضوعي والذاتي. أي بين ما هو واقع فعلاً وبين تصور الناس ونظرتهم الخاصة إلى ذلك الواقع. وهذا حدث مع هنتنغتون في فكرته التعسفية. فهذه الفكرة هي تعبير عن الطريقة والأفكار التي يرى بها هنتنغتون ومشايعوه العالم الآن. وهذا يساعدنا نحن العرب على التعامل مع هذه الفكرة - والتي يجب التعامل معها - وليس مجرد الرد عليها. * كاتب مصري.