في مرآة الآخر لغة ، حيث الترجمة لا وسيلة في تبادل القواميس بل أسلوب حياة و... ممارسة

عبد الفتاح كيليطو.
لن تتكلم لغتي.
دار الطليعة، بيروت.
2002.
120 صفحة.
السؤال الأساسي الذي يطرحه عبدالفتاح كيليطو في كتابه الأخير هو "كيف يتصرف العرب مع أدبهم؟ كيف ينظرون إليه؟".
وإذا أخذنا في الاعتبار أبواب الكتاب، والمعاني الخاصة التي اتخذها مفهوم الأدب في الثقافة العربية، فإننا نستطيع أن نصوغه على النحو التالي: كيف نظرت الثقافة العربية، وكيف تنظر الآن إلى نفسها؟
للإجابة عن هذا السؤال، يدعونا المؤلف الى أن نميز بين زمانين ثقافيين، أو، كما يقول هو، بين ذاكرتين أدبيتين: "فإذا كان الأدب العربي الكلاسيكي يحيلني تلقائياً إلى الهجرة وفضائلها، فإن الأدب الحديث يحيلني عفوياً إلى أوروبا. فهو رسم وإطار".
هذه الذاكرة المزدوجة تعكس كيفيتين للوعي بالذات، وطريقتين متباينتين تدرك بهما الثقافة العربية ذاتها: هناك "فترة" لم يكن فيها الأدب العربي "يهم في مجمله إلا العرب"، و"لم يعنّ للعرب فيها لحظة أن ينظروا إليه من الخارج عبر أدب آخر". ثم هناك فترة أخرى تغير فيها "شيء ما في العالم"، وأصبح العرب "بحاجة إلى لغة أخرى غير لغتهم" وإلى مرآة الآخر كي يروا أنفسهم.
قد يقال إن الثقافة العربية، مثل أية ثقافة، كانت مضطرة للتفتح على ثقافات أخرى، وما كان بإمكانها أن تدرك ذاتها إلا عبر آخر، وان العرب عرفوا حركة واسعة للترجمة أطلعتهم على ثقافة أخرى. ويرد المؤلف على هذا الاعتراض بأنه، على رغم ما عرفته حركة الترجمة في الثقافة الكلاسيكية، فإن "العرب كانوا ينظرون إلى الترجمة كعملية تتم من جانب واحد، عملية تنطلق من اللغات الأخرى الفارسية، اليونانية، السريانية إلى العربية، أما العكس فلم يكن على الأرجح ليخطر لهم ببال". فلم يكونوا يرون أن شعرهم يجوز عليه النقل "وهذا ما نجده مسطراً عند الجاحظ" لأن الشعر "متى حول تقطع نظمه وبطل وزنه وذهب حسنه وسقط موضع التعجب".
إن العرب لم يكونوا "يخاطبون إلا قراء يتقنون العربية. والترجمة الوحيدة التي كانوا يتصورونها هي الشرح والتعليق والحاشية، أي ترجمة داخل اللغة نفسها". لذا فهم لم يكونوا يرون الترجمة "إلا داخل الأدب العربي". بل إن المؤلف يذهب أبعد من ذلك، ويرى أن القدماء عمدوا إلى ضرب الحصار على ثقافتهم، ولم يكتفوا بنبذ الترجمة من تفكيرهم "بل حرصوا، عن غير عمد، على جعل مؤلفاتهم غير قابلة للتحويل"، فطوّروا أساليب تستعصي على النقل.
وإن كنا لا نستطيع أن نؤكد ما يذهب إليه كيليطو هنا، فإن بإمكاننا أن نجزم أن هذا الحرص المفترض يفترض، ضمناً، اكتراثاً بآخر.
والحال ان ما طبع الثقافة العربية الكلاسيكية بالضبط هو غياب هذا الاكتراث، أي الاقتناع بأن الأدب العربي مكتفٍ بذاته "لا يهم في مجمله إلا العرب".
هذا الاكتفاء الذاتي، وهذا الانغلاق، سينفجران ابتداء من القرن التاسع عشر، بحيث ان "شيئاً ما سيتغير في العالم" جغرافيةً وتاريخاً، وسيتحول الزمان الثقافي العربي ويستبدل جدوله وستتغير معالمه، وسيصبح العرب "في حاجة إلى لغة أخرى غير لغتهم". فبينما لم يكن الجاحظ "بحاجة إلى لغة غير العربية"، فإن أحمد فارس الشدياق سيدرك أن لا بد له من "معرفة لغة، بل لغات افرنجية". وعندما يتبين أن الأدب العربي غير قابل للترجمة، وانه لا يهم في مجمله إلا العرب، وانه "خارج فضائه المعهود ليس للأدب العربي انتشار ورواج، بل ليس له وجود اطلاقاً"، فإن ذلك سيكون بالنسبة إليه "صدمة اكتشاف مرير".
هنا لم يعد من الممكن للثقافة العربية أن تدرك نفسها إلا بالخروج عن ذاتها. بل انها لم تعد قادرة أن تنظر إلى عهدها الذهبي إلا كفترة "كلاسيكية". ولم تعد قادرة أن تنظر إلى ماضيها وحاضرها ومستقبلها إلا عبر حاضر الآخر كي "تستشف مستقبل العرب في حاضر الافرنج".
مجمل القول إنها أصبحت لا ترى ذاتها إلا في مرآة الآخر. حينئذ لم تعد الترجمة بالنسبة إليها نقل لغة إلى لغة، أو أدب إلى أدب. انها لم تعد مجرد نشاط فكري، وإنما غدت اسلوب حياة وممارسة. لقد أصبحنا نقيم ترجمات ومقارنات وموازنات "كيفما كانت الظاهرة التي نصفها". كما صار لا معنى لما نكتبه ونقرأه إلا في ترجمته. إننا أصبحنا نكتب كي نترجَم، بل ان منا من يكتب أولاً بغير العربية كي يعمل هو نفسه في ما بعد على ترجمة ما كتب يشير المؤلف في هامش ص 25 إلى أن بعض الروائيين العرب يكتبون وهم يفكرون في مترجمهم المحتمل. ولقد أصبحنا لا نقرأ أدبنا ولا نكتبه إلا مترجمين مقارنين موازنين: "فليست المقارنة وقفاً على بعض المتخصصين وإنما تعم كل من يقترب من الأدب العربي، قديمه وحديثه، أقصد أن القارئ الذي يطلع على نص عربي سرعان ما يربطه بصفة مباشرة، أو غير مباشرة، بنص أوروبي. إنه مقارن ضرورة، أو إذا شئنا مترجم". وهكذا نقرأ حي بن يقظان فيشرد ذهننا جهة روبنسون كروزو، والمتنبي فيشرد جهة نيتشه، ورسالة الغفران فيشرد جهة الكوميديا الالهية، واللزوميات فيشرد جهة شوبنهاور، ودلائل الاعجاز فيشرد جهة سوسير، والمنقذ من الضلال فيشرد جهة ديكارت... و"ويل للمؤلفين الذين لا نجد من يقابلهم عند الأوروبيين".
يرد المؤلف هذه "البدعة" إلى الثقافة العربية ذاتها: "لقد ابدعنا نحن العرب، طريقة خاصة في القراءة: نقرأ نصاً عربياً وفي ذهننا نصوص من الأدب الفرنسي أو الانكليزي أو الايطالي". لا مجال هنا بطبيعة الحال للتساؤل عن مصدر هذا التقليد الجديد، وعن العوامل التي أدت إلى تكريسه، ويكفي أن نشير إلى أن المؤلف يورد أمثلة لبعض كبار المستعربين أمثال شارل بيلا وآدم ميتز، ممن بادروا إلى نهج هذا الأسلوب ولم يولوا اهتماماً لمفكر أو أديب عربي إلا إذا "ترجموه" إلى مقابل أوروبي.
مهما يكن الأمر، فإن هذه المقاربة تمكنت اليوم من "كل من يقترب من الأدب العربي" حتى غدونا جميعنا مثل المنفلوطي الذي، حتى وإن لم يكن يتكلم لغة أخرى غير العربية، تمكن من أن "يترجم" الثقافة الأوروبية، بل ان يلبس لباس الأورَبة من غير أن يكون في إمكان أي حد أن ينعته بالأوروبي.