ما معنى فصامنا الحضاري ، وما علاقته بالحداثة الغربية ؟

غريغوار مرشو.
ايديولوجيا الحداثة بين المثاقفة والفصام الحضاري.
دار الأهالي، دمشق.
2000.
183 صفحة.
يستأنف المثقف السوري غريغوار مرشو في كتابه هذا ما كان قد شرع بانجازه في كتابه "مقدمات الاستتباع: الشرق موجود بغيره لا بذاته" 1996. وإذا كان مرشو في انجازه الأول، الذي مرّ بشكل عابر ولم يحظ باهتمام يليق بمستواه، قد اختار ان يندرج في عمق الحركة النقدية المقوّضة للنسق الاستشراقي التي تصدرها إدوارد سعيد، محاولاً أن يطوّر نموذجه النظري حول "العدوى" التي شكلت موضوع اطروحته في مجال الفلسفة، فإنه يتابع هنا مبدئياً انطلاقته الأولى، ولكن عبر تفحص آثار ذلك النسق ودوره الاستراتيجي في تشكيل الفكر العربي المعاصر عموماً، والفكر النهضوي أو التنويري العربي خصوصاً.
ومن هنا يبدو مرشو منذ البداية في عكس، بل وفي مواجهة، بعض الاتجاهات الحداثوية والماركسية العربية السابقة التي تستعيد الخطاب التنويري العربي وتحاول ترهينه من جديد باسم الحداثة في مواجهة الاصولية، ليتموضع على وجه الدقة في فضاء ما يمكن تسميته بنقد ايديولوجيا الحداثة وتحرير المعرفة من سلطتها. إن نقده لهذه الايديولوجيا يحكم إلى حد بعيد طريقة معالجته لايديولوجيا النهضة العربية ونقده الجذري لها، وهو محق في ذلك من حيث ان النهضة أو التنوير كانت شكل تمييز الحداثة ومحاولة إعادة انتاجها في العالم العربي الإسلامي. وكي يستطيع مرشو ان يقوم بذلك، كان عليه أن ينزع السحر عن مفهوم الحداثة، وأن ينقله من الاسطورة الايديولوجية المحتشدة بالفضائل والطواطم إلى المستوى التاريخي.
في الأبحاث العشر المتكاملة التي يتألف منها الكتاب، يحيط مرشو بالواقع المعقد للاشكالية التي يبحثها عبر مستويين: مستوى الأعماق من خلال ما يسميه المؤرخون ب"المدى الطويل"، ومستوى السطح من خلال الأحداث والتغيرات الاجتماعية والسياسية الكبرى وتزلزل الامبراطورية العثمانية وتشكل النماذج العربية المشوهة للدولة. ومن هنا تتميز منهجيته ب"تضافر العلوم" التي توظف شبكة كثيفة من المداخل، الفلسفية الابيستمولوجية التاريخية والاقتصادية والسياسية والثقافية والحقوقية والتاريخية، في رؤية مركبة متعددة الأبعاد. فليس مفارقة تبعاً لذلك أن يبدأ من أواليات العلاقة والمواجهة من بين الغرب والشرق، واستبناء الغربي للآخر والسيطرة عليه، ليتوقف عند المقدمات التأسيسية للتحديث في الوطن العربي مع حملة نابوليون، ونشوء مشروع محمد علي وتأسيس الدولة الحديثة، وولادة ايديولوجيا الحداثة العربية في إطار عملية "التنظيمات" العثمانية بأطروحاتها العلمانية الليبرالية والإسلامية الاصلاحية والأممية والقومية، وعودة المكبوت في ما بات يسمى ب"الاصولية".
من هنا يخصص مرشو ثلاثة فصول أساسية نظرية وتمثيلية للعلمانية العربية المحققة مبيناً تمركزاتها التحديثية الاستبدادية، ولأسطورة لبنان الجسر في خطاب ميشال شيحا ولحداثية سلامة موسى، ليتوقف في خلاصته عند زلزال التحولات في أواخر الثمانينات مع أفول المنظومة السوفياتية ونشوء ما يسميه بأزمة الضمير في اليسار العربي. غير أن مرشو يتعامل مع ماركسية اليسار العربي ككتلة واحدة متجانسة، ولا يرى منها بشكل جوهري إلا اليسارية المُسفيتة. ولعله يهدف من ذلك إلى تحقيق الاتساق ما بين اطروحاته وبين نظرته إلى الماركسية كتعبير استشراقي يسوّغ غزو الغرب للشرق. ومن هنا لا يرى في اللينينية والستالينية بعد الثورة البلشفية إلا تطبيقات للتوجهات المركزية الغربية. ومما لا شك فيه أن ماركسية ماركس الشاب قد اشتملت على قدر معين من الاستشراق، وإعادة انتاج فرضية عن "الاستبداد الشرقي" في مقولة "نمط الانتاج الآسيوي"، وهذا ما بيّنه بشكل وافٍ بريان تيرنر الذي لا يكترث به مرشو بشكل كافٍ. وليست المشكلة هنا نفي الحصة الاستشراقية عن ماركس الشاب، أو عن الخطاب الاستشراقي لدى لينين، بل في عدم التوقف بشكل كافٍ عند مدى ما تمثله ماركسية ماركس أو ماركسية ما بعد ماركس الشاب من إمكانية منهجية معرفية لتحطيم المنطق الاستشراقي وتأكيد نهايته معرفياً.
من الواضح جيداً، أن مرشو لا يرى في الماركسية العربية إلا تظاهرة من تظاهرات ايديولوجيا الحداثة. ولو أردنا ان نلخص جوهر فرضياته حول الحداثة العربية، لتلخص في رؤيته لها كمشروع تحويل فوقي وبيروقراطي نخبوي عسكري لمجتمعات مركبة الهوية. ومن هنا يتقدم مرشو بتفسير جديد لاخفاق تجربة التحديث عند محمد علي باشا في مصر. إنه لا يردها إلى معارضة القوى الكبرى، أي بريطانيا، ولا إلى الذهنية العربية - الإسلامية، بل إلى طبيعة "الاستحداث" أو "التحديث" المجلوب الذي يرى مرشو ان انتشاره حتى اليوم ما زال يعطل العلاقات المنتجة الكامنة لدى الأجيال العربية الجديدة.
إن من لا يتبصر في خطاب مرشو سيجعله ينظر إلى هذا الخطاب وكأنه يلتقي مع نظرة الخطاب الإسلاموي للحداثة في أكثر من مسافة نصف الطريق. ولعل ثقل الخطاب الحضاري في فرضيات مرشو هو ما شجع البعض، مثل جورج طرابيشي، على اعتباره ممثلاً لاصولية حضارية معكوسة أو ضدية، تستخدم الاختلاف لإبراز تركّز جديد حول الذات.
ويكمن هذا الالتباس في أن طريقة غوص مرشو في آليات تكون ايديولوجيا الحداثة العربية باتجاهاتها العلمانية والليبرالية والقومية والماركسية، وبالاصلاحية الإسلامية والاقليمية القومية، تساعد على مثل هذا الاستنتاج. إذ تتلخص الحداثة العربية لدى مرشو من حيث أنها مشروع في خارجيتها وتكونها في إطار السياسة التحديثية، التغريبية القائمة على الاغواء والاستتباع والاكراه. فالاصلاحي الإسلامي لديه هنا هو وجه آخر للعلماني. ومن هنا يركز بحكم ثقل الخطاب الحضاري لديه على مفهوم الاستلاب الحضاري ويعيد تأكيده في مفهومه حول الفصام الحضاري.
تبدو ايديولوجيا الحداثة العربية تبعاً لذلك، عرضاً من أعراض المثاقفة التي يعيدها مرشو إلى معناها الانتروبولوجي الدقيق في نظريات الاتصال الثقافي من حيث هو تغير براني مجلوب إلى الداخل.
ويركز مرشو هنا على الطبيعة الخارجية للمثاقفة المحكومة بعلاقات السيطرة/ الاستتباع، ويشق تركيزه هنا مع رؤيته للحداثة العربية كمشروع براني مجلوب من الخارج، يضطلع بوظائف تغريبية استلابية. بل إن يطور فهمه للمثاقفة التي ولدت فيها ايديولوجيا الحداثة العربية ليرى فيها عرضاً مرضياً يقوم على ما يسمبه ب"العدوى" كما في كل الأمراض السارية. فهذه الايديولوجيا المنتشرة عبر "العدوى" عديمة الجذور وتمسك بها القوة الغربية المسيطرة. ويشكل هذا المنهج الذي يقترب نسبياً من منهجية علم النفس التاريخي مدخل تقدم مرشو بأطروحته الكبرى والخلافية حول ان المثاقفة لم تكن إلا مظهراً من مظاهر انفصام حضاري، بالمعنى الفردي للفصام معمماً على التجربة التاريخية الجماعية.
لا ريب في أن مرشو يوظف هنا نظرية مدرسة التبعية في تحليله، ويؤكد على قيم الاختلاف في مواجهة قيم التفاوت والسيطرة، إلا أنه يمضي أحياناً إلى القول بحق الاختلاف كتكريس لنزعة تركز ذاتية جديدة. وتكمن المشكلة هنا في أن مرشو، بل في مجمل الخطاب الناقد لايديولوجيا الحداثة، لا يفتح حواراً كافياً ما بين مفهومي التقدم والنسبية الثقافية، إذ لم يعد ممكناً رؤية النسبية الثقافية لمختلف الثقافات والحضارات خارج عالمية التقدم. ولعل هذه العالمية الأخيرة شيء مختلف عن ايديولوجيا التقدم الحداثية.
يبدو مرشو هنا وكأنه اصولي حضاري، في حين ان صميم رؤيته إذا ما تبصرنا فيها يقوم على نقد ايديولوجيا الحداثة العربية بشكل جذري وقاسٍ من أجل انتاج حداثة فعلية متجذرة. وفي حشده المركب الذي لا يفتقر إلى حشد تعبوي نفسي، لا يضعنا مرشو الذي لم يستطع ان ينقد ايديولوجيا الحداثة إلا لأنه ابن المنهجيات الحديثة نفسها، أمام حزمة من الاشكاليات الخلافية والمعقدة، عارفاً أن العقل النقدي يراجع دوماً أفكاره، ويضع أسئلة جديدة أكثر مما يصوغ أجوبة ناجزة وتمامية.