التنوع الثقافي.. رؤية مغايرة

تشكل الثقافة أحد المكونات الأساس للبناء الاجتماعي لأنها هي التي تصيغ المحتوى الفكري والحضاري والفني لمجتمع ما، إذ إن الوجودات البشرية تتمايز في ثقافاتها الذاتية بتمايز منابع الثقافة والوعي الجمعي.
من هنا فإن للثقافة التأثير المباشر على النسق الاجتماعي والنفسي، وجميع الأطر والأوعية التي يبدعها المجتمع لتسيير شؤونه أو تطوير وضعه المادي والمعنوي.. لأن الثقافة كائن حي يتطور باستمرار ويتكيف بشكل ايجابي مع التطورات والمتغيرات الجديدة وعلى هذا الأساس تعد الثقافة أسلوباً من أساليب التهذيب الاجتماعي ونمطاً من أنماط صياغة المجتمع مع ما يتناسب والقيم والمبادئ التي تنادي بها تلك الثقافة، وهذا ما ينسجم ومعنى الثقافة في اللغة العربية، إذ إن الأصل اللغوي «ثقف» يحمل معنى التهذيب والصقل والإعداد، وهنا تكون الثقافة عملية رعاية وإعداد مستمر للعقل والروح البشرية، وهذا ما أطلق عليه في القرن السادس عشر في أوروبا بتدريب العقل، ووصفه فولتير بتكوين الروح، وتأسيساً على هذا فإن الثقافة تضم العناصر الأساس الثلاثة:
1 - العنصر الإدراكي: ويضم مجموعة القيم والأفكار والمبادئ التي تساعدنا في الإدراك الموضوعي للعالم المحيط بنا وما يتضمن من مكونات.
2 - العنصر العفوي: وهو الذي يضم مجموعة القيم والأفكار التي تساعدنا في التفضيل بين الأشياء.
3 - العنصر الوجداني: وهو الذي يساعدنا في تشكيل الاتجاهات السلبية أو الإيجابية نحو العالم المحيط بنا أو مكوناته.
لهذا فإن الثقافة في المحصلة النهائية تشكل نظرية متكاملة في المعرفة والسلوك لأنها هي التي تقوم بإحياء الهوية الجماعية وتعبئتها وإعادة تنشيط عناصرها ورموزها وتوحيدها، وتحديث مقومات الشخصية الوطنية وفق منظومات ونظم تنسجم وحاضر المجتمع وراهنه. لهذا فإن الثقافة هي التي تعبر عن المجتمع وتطلعاته، قوانينه، نماذجه، مسلماته وبدهياته.
وعندما تتعرض ثقافة ما إلى دفق متواصل من مفاهيم وأفكار جديدة لا نستطيع أن نقاومها ولا أن نستوعبها في أطرها النظرية يحصل أحد أمرين: إما أن تتفكك وتنحل مستقلة متكاملة وذات انسجام ذاتي، أو أن تعدل من آلياتها وتكيف نفسها مع المفاهيم والأفكار الجديدة حتى لو جاء على حساب التحامها بالواقع والتصاقها به لأن لكل ثقافة بيئة محلية وتاريخية ومجتمعية ولها توازناتها الذاتية المستمدة من معطى المنابع والمصادر الأصلية لهذه الثقافة ومعطى الواقع وتفاعلاته. لذلك فإن لكل ثقافة شخصية متميزة عن الثقافات الأخرى. ولذلك فإن السؤال المطروح هو كيف ننظر إلى التنوع بين الثقافات؟ تعددت النظريات والآراء في الإجابة عن هذا السؤال ولكن يمكننا تحديد الإجابة في النظريات الثلاث:
1 - المركزية الثقافية: بما أن الثقافة جزءٌ من النتاج الأيديولوجي لأي مجتمع فقد تجسدت نزعة الاستعلاء والمركزية الشديدة في الثقافة الغربية، إذ تنظر الثقافة الغربية إلى التنوع الثقافي نظرة احتقار وتسعى نحو تذويب الثقافات الأخرى وإحلال الثقافة الغربية محلها. وقد قسمت العالم إلى قسمين: أثينا - مركز الإشعاع الحضاري - وبربر، أطراف، مستودع لتلقي ذلك الإشعاع. وهذه النفسية الاغريقية الاستعلائية انتقلت بحذافيرها إلى التفكير الغربي المعاصر، لتكرار ظاهرة التقسيم الثنائي، وتأخذ أشكالاً أخرى وتوظف التطور العلمي الهائل في الغرب المعاصر لتأخذ عملية التقسيم صبغة جديدة هي امتداد وانعكاس لما ورثه الفكر الغربي من نزوعات نفسية عنصرية للجنس الآري الذي امتزج بالفكر بشكل دقيق.
وانطلاقاً من هذه المركزية الفلسفية والثقافية الغربية صيغت نظريات التبرير للحركة الاستعمارية لتغطي استمراره فظهر ما يسمى بالنظرية البيولوجية السياسية التي تقول إن للدول الكبرى حقاً في التهام الدول الصغرى وأن الشعوب الصغيرة يجب أن تموت وتفنى أمام الدول الكبيرة. ويقول (ارنست رينان) إن الأوروبي خُلق للقيادة كما خُلق الصيني للعمل في ورشة العبيد وكل مسير لما خُلق له. وصحبت هذه النظرية نظرية الملك المباح التي تعني إباحة استعمار الأقاليم التي تسكنها شعوب متخلفة عن ركب الحضارة ومتخلفة لأنها خارج القارة الأوروبية!. وقد كتب بعض المستشرقين كتباً يوضحون فيها هذه النظريات الاستعلائية التي تنم عن مركزية شديدة تقصي أي تنوع ثقافي من أجل هيمنة ثقافية غربية واحدة في العالم. فكتب كوفييه (مملكة الحيوان) وغوبينو (مقالة في التفاوت بين العروق الإنسانية)، وربوت نوكس (عروق الإنسان السوداء) وغوستاف لوبون (القوانين النفسية لتطور الشعوب) وتهدف هذه الكتب وغيرها إلى القول إن الشرق ينتمي بيولوجياً إلى عرق محكوم وينبغي له أن يُحكم وهذا قدره ومصيره. ويرى زعيم المدرسة الوضعية الحديثة (اوجيست كونت: 1798 - 1857م) إن التفكير الإنساني في مرحلته الصبيانية وهمي يعتمد الأساطير والأديان، ثم جاء اليونان فولد العقل المجرد ثم تطور إلى التجربة مع عصر النهضة الأوروبية ليبلغ المرحلة الوضعية في هذا العصر وهي المرحلة النهائية. وخلاصة الأمر أن هذه النظرية قائمة على نزعة النفي والإقصاء لكل الثقافات. ذلك فإن نظرتها إلى التنوع الثقافي نظرة احتقار وسعي متواصل لإنهائه من أجل غلبة الثقافة المركزية الغربية التي تطمح أن تكون كونية.
2 - نظرية النسبية الثقافية: وهي تقوم على المسلمات التالية: لكل شعب ثقافة مميزة عن غيره وتعبر عن روحه وتلخص تجاربه ومنجزاته التاريخية. لكل ثقافة خصوصيات وإسهامات في الثقافة العالمية كما قال (كلود ليفي شتراوس).
٭ قد تكون حضارة ما في عصر من العصور مركز الحضارات وأرقاها وأفضلها لما تميزت به من عوامل النهضة وعناصر الارتقاء ولكنها لا تكون كذلك دائماً في كل العصور.
٭ التطور لا يسير وفق خط مستقيم وحيد الاتجاه، ومن هنا فإن هذه النظرية تنفي مقولة انجلز بأن كل ما تقدم في الحضارة هو خطوة نحو الحرية وتصل هذه النظرية إلى النتائج التالية: ضرورة تحرير الأفراد من الولاء الأعمى لثقافتهم ومساعدتهم على التسامح في المعاملة مع الآخر والتعامل الإيجابي مع الآخر وإمكانية الاستفادة منه وإفادته وعدم إقصائه ونفيه ويقول (ليفي شتراوس) المتوحش هو قبل كل شيء ذلك الذي يؤمن بالتوحش، ومن أقطاب هذه النظرية (روجيه غارودي) الذي نقد النزعة المركزية الغربية في كتابه الشهير (في سبيل حوار بين الحضارات).
3 - نظرية التعارف والانفتاح: وتعتمد هذه النظرية على المسلمات التالية:
٭ إن الخطاب القرآني جاء بمفهوم الإنسانية، وأن هذا الخطاب موجه إلى الناس كافة.
٭ إن وحدة الإنسانية في القرآن الكريم لا تنفي اختلاف الأجناس والأعراق واللغات، فالناس أمم وقبائل وشعوب. ويقول العلامة ابن خلدون في مستهل تاريخه الشهير: إن الله سبحانه اعتمر هذا العالم بخلقه وكرَّم بني آدم باستخلافهم في أرضه وبثهم في نواحيها لتمام حكمته وخالف بين أممهم وأجيالهم إظهاراً لآبائه فيتعارفون بالأنساب ويختلفون باللغات والألوان ويتمايزون بالسير والمذاهب والأخلاق ويفترقون بالنحل والأديان والأقاليم والجهات ليتم أمر الله في اعتمار أرضه بما يتوزعونه من وظائف الرزق وحاجات المعاش، بحسب خصوصياتهم ونحلهم فتظهر آثار القدرة وعجائب الصنعة وآيات الوحدانية.
٭ ليس الاختلاف عامة امتعاض وسلب، بل هو أصيل في الخلق وهو آية من آيات الله، وليس الغاية من ذلك التقاتل والهيمنة والإقصاء والنفي وإنما التعارف: {يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى وجعلناكم شعوباً وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم}.
فالتصور القرآني يدعو للتثاقف والحوار والانفتاح والتفاعل الإيجابي مع بقية الثقافات وفي عملية التعارف والحوار على المستوى الثقافي ينبغي التذكير بالأمور التالية:
1 - إن الدين الإسلامي أراد للإنسان أن ينطلق من مواقع التفكير للوصول إلى الآيات، وأطلق له الحرية ليتحرك من نقطة الشك إلى موقع اليقين لذلك فإن التعارف والحوار لا بد أن ينطلقا من موقع العالم بالفكرة لا الجاهل بها: {ها أنتم هؤلاء حاججتم فيما لكم به علم فلم تحاجون فيما ليس لكم به علم والله يعلم وأنتم لا تعلمون}، لأن التعارف والحوار من موقع الجهل يحول المسألة إلى مزيد من المهاترات والمزايدات.
2 - إخراج الذات من دائرة الحوار والتعارف لأن كثيراً من مسائل الالتباس والاضطراب التي تصيب عمليات الحوار والتعارف ناتجة من إدخال الذات كطرف أساس في عملية التعارف. إن المطلوب بالدرجة الأولى أن تتعارف الثقافات وتتحاور الأفكار، ودخول الذات ينبغي أن يكون بما يناسب الثقافة والفكر، وعلى هذا فإننا نرى أن تنوع الثقافات على مستوى المجموعة البشرية قاطبة لا يعني المزيد من التشتت والتدهور وإنما نعد هذا التنوع ثروة حقيقية تغني البشرية بالمزيد من الخيارات واتجاهات المستقبل، وإن من الخطأ القاتل التعامل مع تنوع الثقافات انطلاقاً من منطق الإلغاء والنفي كما عملت الثقافة الغربية مع بقية ثقافات العالم.
إن المطلوب المزيد من التعارف والانفتاح والحوار على مستوى الثقافات والأفكار حتى نشارك جميعاً في بناء مستقبل أفضل للبشرية جمعاء.