قرّر "هاملت" في مسرحية شكسبير الشهيرة أن يتخذ اختياره في الحياة بين «أن يكون أو لايكون». ولكن خيارات الناس في الحياة السياسية والاجتماعية والسياسية غالبًا ما تكون بين «أن نفوز أو لانفوز»، وذلك في سعي المرء لتحقيق مكاسب مادية ومعنوية، يتحول فيها هذا السعي الطبيعي إلى صراع موجّه ضد شخص أو ضد كيان (حقيقي أو وهمي) يعتقد أنه يُهدد وجوده. وإذا نظرنا إلى الفوز على أنه نتيجة حتمية للصراع الذي يفضي إلى فائز ومهزوم، فإن الفوز يصبح ربحًا، وعدم الفوز خسارة. وبهذا، يتحدّد أمام الناس في تعاملاتهم خياران وحيدان هما: الربح والخسارة. ولأن الجميع يسعون إلى الربح ويتجنبون الخسارة، فإن الطريقة الوحيدة التي تبقى من خلالها فائزًا هي أن تُحيط نفسك بخاسرين. والربح والخسارة من قوانين الغابة والحروب التي تجعل من يربح المعركة ينجو، ومن يخسرها يموت. ومع هذا، فإن هذا القانون انتقل إلى حياة الناس العادية وصار الخاسرون والرابحون هم النماذج الوحيدة التي عرفناها. ولأن الوالد مقتنع بهذه المعادلة، فقد نقلها إلى الطفل، وراح يُعامل طفله وفقًا لذلك من خلال تخويفه من الهزيمة من أقرانه، فنشأ الطفل الصغير وهو مؤمن بأن العالم منقسم إلى قسمين هما: عالم الناجحين وعالم الفاشلين. ولأنه لايريد أن يُوصم بالفشل فإنه يتشبث بالنجاح حتى لو كان على حساب غيره، إنه يسعى لأن يكون ناجحًا دائمًا، وفي كل شيء، ويعرف أن التنازل عن الفوز خسارة التي تعني الهلاك. ومن هنا، تشكلت رؤية هذا الطفل للعالم بأنه في الوقت الذي يكون هو بخير، فهناك من لايكون بخير. والعكس صحيح، فإن كان لايشعر أنه بخير، فلابد أن غيره يكون بخير. ويأتي مثال "داحس والغبراء" التاريخي معبرًا عن مبدأ الصراع بين الفوز والخسارة، من خلال عمل إعاقة للفوز لكي تتحول الخسارة إلى فوز، والفوز إلى خسارة؛ وينشأ من هناك صراع جديد. على أن مثال "داحس والغبراء" القديم لايزال يعمل في الوجدان العربي من خلال الرؤية الأحادية التي يضيق بها الكون فلا تجد سوى طريقين لا ثالث لهما. إن الصراع في الحياة ينشأ من الطفولة، وهو صراع تنافسي على الرزق، ينطلق من اعتقاد يفترض أن الرزق في الحياة محدود، وأن حظوظ الناس فيه هي واحد من اثنين: إما كاسباً وإما خاسراً. وبهذا، تُبنى شخصية الطفل على النهم والرغبة في الكسب دون انتباه للآخرين. وحينما يكبر هذا الطفل، تظل هذه الشخصية هي المسيطرة على تفكيره، فتجد أن ردود فعله منقسمة بحسب ما يحصل عليه من مكاسب، أو ما يخسره. فإن كسب، شعر بالزهو لأنه انتزع هذا الكسب بالقوة والإصرار، وإن خسر فلن يتردد في اتهام الآخرين بالغدر به وخيانته والوقوف في طريقه بأساليب ملتوية حالت بينه وبين الكسب؛ لكي يظل على الدوام فائزًا في نظر نفسه. وإذا تكررت النماذج الشبيهة بهذا النمط، فإن العالم يُصبح عنوانًا للفوضى التي لايرضى فيها أحد؛ فالغالب يريد المزيد، والمهزوم يسعى إلى تشويه صورة الفائز، وهكذا. وإذا علمنا أن ظروف الحياة اليوم تغيرت عن حياة الغابة الفوضوية، فإن الإنسان جدير بحياة أفضل. فبسبب المعرفة العلمية والتطوّر الصناعي يمكن إنتاج ما يكفي من الطعام ليسد حاجة الناس، ويمكن توفير الفرص الوظيفية ومجالات العمل وأساليب التعامل التي تسع الجميع، بما يعني أنه من الممكن الوصول إلى وضعية السلام والتعايش المشترك التي يمكن تمثيلها في صيغة: "أنا بخير وأنت بخير". وحينما تحلّ وضعية "أنا بخير وأنت بخير" ضمن ما هو ممكن في العالم؛ فهل نتطلع إلى التغيير إلى ما يوقف العنف والشحناء والضغائن؟ يقول "تيلهارد": «إما أن الطبيعة تقوم بالتضييق على حاجاتنا في المستقبل؛ ففي هذه الحالة يتم إخماد الفكر في عالم عبثي وأناني مع أنه فكر حديث العهد وحصيلة جهود ملايين السنوات، وإما أن الطبيعة تحدث انفتاحًا...». ولأننا وجدنا الانفتاح الذي يكتشفه الأفراد في مجتمع ذي هوية، فمن الجدير بالمرء أن يعيش الحياة وفي ذهنه الكسب دون أن يضع الخسارة ضمن اختياراته. على أن الكسب الصحيح هو الربح الجماعي لا الفردي؛ فالربح الجماعي يعني المشاركة والتعاون معزولًا عنهما الحقد والظلم. وحينما ينظر المرء إلى نفسه ضمن المجموعة، يجد أنه لم يخسر، بقدر ما نال مكسبًا يعزز انتماءه، ويطور مهاراته في التخلص من الأنانية والتفكير الأحادي..
