الدين والأدب

لعل إحدى الظواهر المهمة في الثقافة العربية الإسلامية التي استأثرت باهتمام كل من الأدباء وعلماء الدين، هي الصلة بين الدين والأدب، وتأثير الأول في الثاني، ولقد قيل الكثير حول علاقة الإسهام بالشعر، ولكن ندر أن عولج موقف الإسلام من القص، فهذا موضوع غامض، ومبهم، وظل مطوياً في تضاعيف المصادر القديمة، ولم يتعرض إليه الكثيرون، إما خوفاً أو جهلاً، مع أن العلاقة بين الدين والسرد هي أكثر توتراً وتشابكاً من علاقة الدين بالشعر، فقد أدى الانعطاف التاريخي، الذي مثله ظهور الإسلام، إلى إقصاء الجانب الأساسي من المرويات السردية الجاهلية، لأنها كانت استثمرت سردياً العقائد القديمة، وعبّرت عنها كبطانة دينية للمجتمع الجاهلي. أما الأجزاء المتبقية منها، التي وصلت إلينا، فتمثل جانباً مما امتثل لضغوط الدين، فتكيفت طبقاً لحاجاته، أو أنها انطوت على مواقف تنبؤية اندرجت في خدمة الرسالة الدينية.
هذه العملية المزدوجة من الاستبعاد والاستحواذ عطلت أمر البحث في أصول المرويات الجاهلية وطبعتها، باعتبارها مرويات كاملة في صياغاتها النهائية، فذاك من المجال، ليس فيما يخص العنصر الجاهلي، بل في كل الثقافات الشفوية القديمة، ولعل أكثر المداخل عملية وفائدة في فحص طبيعة المرويات السردية الجاهلية، أن يتجه البحث إلى السمات الأسلوبية والتركيبية والدلالية للنثر القرآني والنبوي باعتبارهما صورة مما كان شائعاً من تعبير نثري آنذاك. ومع أن هذا الاختيار يصطدم بعقبات كبيرة، وهي درجة الحرج التي يسببها البحث في النثر القرآني والنبوي بعيداً عن هيمنة المقدس، وفي معزل عن النظرة التبجيلية المعروفة والمتوارثة، فإنه من دون تخطي هذه الحدود تبقى التوصلات النقدية هامشية، ولا تفلح في إضاءة المناطق المعتمة في تاريخ السرد العربي القديم، ذلك أن التقلبات المتعاقبة في البنية الثقافية أفضت إلى تعارضات حاسمة، كان من نتيجتها إما إقصاء معظم مظاهر التعمير السردي القديم، أو الاستئثار بها من نصوص لاهوتية، فأدى ذلك إلى انكسار شديد في زاوية الرؤية إلى تلك المرويات السردية، فالتاريخ، بكل معطياته الثقافية، مرّ من «وسط جاهلي كثيف» إلى «وسط إسلامي شفاف». كانت «درة الانكسار» كبيرة بين الوسطين، الأمر الذي أدى إلى إعادة إنتاج المأثورات القديمة أو إقصائها بما يوافق الوسط الجديد الذي اقتضت رؤيته للعالم أن ينتخب ما يمتثل لتلك الرؤية، ويستبعد ما يؤثر سلباً فيها، وهذه التعارضات التاريخية - الدينية مسّت مظاهر التعبير الأدبي الجاهلي، والسردي منه بخاصة، لأنه كان حاملاً لمنظومة قيمية مخالفة، جاءت الرسالة الدينية لاستبعادها، والإجهاز عليها، أو امتصاصها، فأقصى الحامل كما أقصى المحمول. ولكن هل رسم الإسلام حدوداً للقص توافق الرؤية الدينية الجديدة؟
لكي نقترب إلى الجواب لابد أن نتريث قليلاً، ونبحث في موقف القرآن والرسول من القصص الذي يريده الإسلام، وهذا سيكشف ضمناً مدى موافقة المرويات الجاهلية للحدود الجديدة التي سنها الإسلام. القص ممارسة أدبية جاهلية معروفة، كان يقصد بها قص المرويات المتوارثة، والاهتمام بها وإشاعتها، مع ما يقتضيه ذلك من تغيير في تفاصيلها بسبب تداولها الشفوي. كان القصاص يشغلون كثيراً ب «أوابد العرب» التي لا يُعرف الآن عنها شيء مؤكد، لأنها حرّمت، واستبعدت، وحل محلها الوعظ والتذكير، وإيراد أخبار الأمم الغابرة على سبيل الاعتبار. الحدود التي رسمها الإسلام للقص لم تكن معروفة من قبل، والخروج عليها، إنما هو خروج على الإسلام. فقد حدد القرآن فضاءً دلالياً للفعل «قصّ» وضمن هذا الفضاء الذي تحول إلى معيار قيمة، نُظّمت شؤون القصص بوصفه فعالية إخبارية في الثقافة العربية.
يحيل الفعل «قصّ» في القرآن على معنى الخبر، ووصول النبأ، والإبلاغ عن واقعة إخبارية، قال تعالى: {تلك القرى نقصّ عليك من أنبائها} - الأعراف 101 - وقال: {وكلاً نقص عليك من أنباء الرسل ما نُثبتُ به فؤادك} - هود 120 -وقال: {نحن نقص عليك نبأهم بالحق} - الكهف 13 -. هذه الدلالة المحورية للفعل «قصّ» كانت تُقيّد دائماً بدلالات مجاورة، يفرضها سياق الحال في الخطاب القرآني، فقد ألحق القرآن الدقة، والصواب والتقصي بالفعالية الإخبارية للقصص، كقوله تعالى: {وقالت لأخته قصيه فبصرت به عن جنب وهم لا يشعرون} - القصص 11 -. فالقصّ هنا، تقصي الأثر بدقة. ثم ألحق بها الحق الذي هو ضد الباطل، وما يرتبط به من صدق ويقين. في قوله: {إن هذا لهو القصص الحق} - آل عمران 62 -. وقوله {إن الحكم إلا لله يقصّ الحق وهو خير الفاصلين} - الأنعام 57 -. وقيّدها أيضاً بالاعتبار، والتدبر، والموعظة في قوله: {فاقصص القصص لعلهم يتفكرون} - الأعراف 176 -. وقوله: {لقد كان في قصصهم عبرة لأولي الألباب} - يوسف 111 -. وأخيراً قيد تلك الفعالية بدلالة الحسن، وكل ما هو مضاد للقبح والإساءة في قوله {نحن نقصّ عليك أحسن القصص} - يوسف 3 -.
الخبر المقيد بالدقة، والصواب، والحق، واليقين، والاعتبار، والتدبّر، والحسن، هو القصص الذي أعلى من شأنه القرآن، وأصرّ على ترسيخه، وهو القصص الذي ورد في تضاعيفه ليؤدي وظيفة تقوي من أمر الرسالة الدينية، وهذا القصص هو الذي أسس القرآن وجوده في المجال الثقافي العام لتداول الأدب، وأصبح هذا الفضاء الدلالي هو الذي يحدد القيمة الاعتبارية للقصص، ذلك أن من دلالات «الآية» أنها تحيل على معنى القصة، وما الآيات القرآنية، كما يؤكد الطبري (310 - 922) إلا قصص متتالية. أصبح القاصّ، في اللغة العربية وآدابها القديمة، هو الذي يتتبع الأخبار، ويتقصّاها. وجَّه هذا الفضاء الدلالي للمصطلح الممارسات السردية بشتى أشكالها، فما وافق الفضاء الديني فهو مقبول، وما عارضه مرفوض، لا يسمح بروايته وإشاعته بين الناس. القاص هو المتتبع للأخبار، والمتقصي لها بدقة، ولابد أن تتوافر فيما يقص شروط: الصواب، والتثّبيت، والتدبر، والموعظة، والاعتبار، وسيقود ذلك إلى نتيجة مهمة، وهي أن القصّ أصبح أقرب إلى التاريخ منه إلى الفن الإبداعي المتخيل الذي لا يقوم على مثال. القاص، في ضوء هذه الشروط، إخباري، والشروط الواجب توافرها فيه ليقصّ الخبر كما سمعه، تماثل الشروط الواجب توافرها فيمن يحدّث، إنها الدقة والتقصي والإسناد الصحيح والمتن الصائب، وينبغي على القاص ألا يورد خبراً لم يتثّبت منه، وإلا عُدّ مخلطاً، وذلك يخرجه عما حدده القرآن من شروط فيمن يقص. اختلط القاص بالإخباري ثم بالواعظ. أصبح القصّ ممارسة إخبارية وعظية تهدف إلى غاية دينية، ولم يعرف القصّ والقاص إلا كذلك في الثقافة العربية والإسلامية. القاص هو الذي يأتي بالقصة على وجهها، كأنه يتتّبع معانيها وألفاظها، من قصّ أثره أي اتبعه لأن الذي يقصّ الحديث يتبّع ما حفظ منه شيئاً فشيئاً، كما يقال يتلو القرآن إذا قرأه، لأنه يتّبع ما حفظ آية بعد آية، والقصّ تتّبع أثر الوقائع والأخبار عنها شيئاً بعد شيء على ترتيبها.
من أجل أن تتضح الأسباب التي دعت إلى السمة الاعتبارية والوعظية القصص، لابد من التأكيد على أن القصص القرآني ذاته التزم بها، وصارت موجهاً في القصص بعد ذلك. جاء القصص القرآني للاعتبار وليس للتسلية، وحسب الثعلبي (427 - 1035) ثمة وجوه خمسة لورود القصص في القرآن، وجميعها تهدف إلى غايات اعتبارية يتقوى بها الرسول صلى الله عليه وسلم على أعدائه، ويثبّت رسالته الدينية، منها أن إيراد أخبار الأمم الماضية، إنما هو «إظهار لنبوّته، ودلالة على رسالته، وذلك أن النبي لم يختلف إلى مؤدّب ولا إلى معلم، ولم يفارق وطنه مدة يمكنه فيها من الانقطاع إلى عالم يأخذ عنه علم الأخبار». ومنها أن الله قصّ عليه القصص «ليكون أسوة وقدوة بمكارم أخلاق الرسل والأنبياء المتقدمين والأولياء الصالحين، فيما أخبر الله تعالى عنهم «ومنها أن الله إنما قصّ عليه القصص تثبيتاً له وإعلاماً بشرفه، وشرف أمته». ومنها أن الله قصّ عليه القصص «تأديباً وتهذيباً لأمته». وأخيراً فإنه قصّ عليه أخبار الماضيين من الأنبياء والأولياء «إحياء لذكرهم وآثارهم».
التأمل في وجوه إيراد القصص في القرآن، كما استخصلها الثعلبي، يبيَّن أنها تتعلق بالنبوة والنبي الذي توحي إليه أخبار الماضين، وهو ما يمنح النبي نبواً، أي ظهوراً وعلوّاً على غيره، وهي إحدى معجزاته، وأن تلك القصص تمهِّد لنشر الرسالة الدينية، وتمجِّد الأنبياء والرسل السابقين، والعبرة المستخلصة من مواقف الأمم السالفة تجاه أولئك الرسل والأنبياء. يتضح من كل ذلك أن قصص القرآن هدفت إلى تقديم الموعظة والعبرة، وأن الرسول أخبر عنها بدقة، وبذلك فالأنموذج الأمثل للقصص والقاص في الإسلام، هو ما قصه الرسول إلى قومه من أخبار الأقوام السالفة. كل ما وصل إلينا من المأثورات السردية الجاهلية، لا يخرج عن هذا الفضاء الدلالي الصارم، لأنه دوّن على وفق شروطه، كما أن القصص في القرنين الأول والثاني كان ملتزماً، إلى حدود بعيدة، بهذه الشروط لم يجرؤ أحد من المدونين والقضاص على انتهاك هذه الشروط خلال هذه المدة. حتى الخروقات المحدودة عند بعض القصاص، التي أججت تذمرات المحدّثين، لم تكن مقصودة لذاتها. نقطة ضعفها الوحيدة أنها لا تراعي الإسناد الدقيق المتحدر عن تقاليد إسناد الحديث النبوي. فعالية القصّ كانت مقننة، ومرسومة الحدود بدقة، فالمركزية الدينية رسمت سلفاً كل الحدود التي ينبغي ألا يتخطاها أحد، وإلا عد مخلطاً ومزيفاً.