لعل إعجابي الكبير ببرنامج خواطر الذي يُعدّه ويُقدّمه الأستاذ أحمد الشقيري راجع إلى إعجابي الأكبر بشيخه الفقيه المُتجَدد، الذي تميّز بآرائه الفقهية التنويرية، وفكره المُتشبع بالوسطية والاعتدال، الشيخ الدكتور عدنان الزهراني، ذلك النموذج الديني الذي نحن في أمسّ الحاجة إلى إشاعته بين أظهرنا، حتى يتسنّى لنا العودة إلى جادّة الحضارة الإنسانية، لنُكمِل المسيرة التي كان قد ابتدأها أسلافنا وتلقفها غيرنا، فأبدعوا وطوروا حتى بلغوا بإنجازاتهم الحضارية شأوًا عاليًا خلال الفترة الحالية، وهو ما حرص البرنامج على إظهاره في كل حلقة من حلقاته، وجعل مقدّمه يضرب أخماسًا في أسداس مع كل ظاهرة حضارية يقوم بعرضها، بل ولا تكاد تسمع منه إلاّ تكرار ألفاظ الاستفسار والتعجب عن سبب هذا التخلف المعاش. وواقع الحال فإن كثيرًا من الباحثين ومنذ بدايات القرن التاسع عشر الميلادي، قد اهتموا بالإجابة عن سؤال النهضة الرئيسي وهو: لماذا تقدم الآخر، وتأخرنا نحن؟ وصدر لأجل ذلك الكثير من الدراسات، وتشكلت العديد من الرؤى، ومع ذلك فلم يتغير من الأمر شيء، بل أصبح الحال أكثر سوءًا من ذي قبل، وهو ما يفرض علينا أن نتوقف مليًّا لنفكر بكل شفافية، ونبحث بكل صدق وأمانة عن سبب تقدم أسلافنا وتأخرنا نحن؟ وكيف نُفسّر تفشي هذه الحالة من الجهل وسيطرة الخرافة على أنماط تفكيرنا، بل والخوف من التماس مع أي جديد معرفي، وهو ما بَيَّنه المؤرخ الجبرتي في ثنايا كتابه «عجائب الآثار» حين وصف حالة الخوف والهلع في وجوه القاهريين جرّاء قيام عدد من علماء المَجْمَع العلمي الفرنسي سنة 1798م ببعض التجارب الكيميائية. إن ما ينقله المؤرخ الجبرتي ليثير العجب حقيقة من ردة فعل الشارع المصري في ذلك الوقت، ولم يكن الشارع العربي ببعيد عن ذلك أيضًا. والسؤال كيف حدث كل ذلك، وقد كان أسلافنا هم سادة المنطق والعقل والانفتاح المعرفي؟ في تصوري فإن جزءًا كبيرًا من الإشكالية يعود إلى طبيعة الخريطة الذهنية للأمة الإسلامية، التي اعتمدت آليات القراءة التلقينية، المكرسة لمهارة الحفظ وأدواتها، في مقابل ازدرائها لمهارة القراءة التأملية التحليلية القائمة على النظر، وهو ما يشرح سبب انتشار ثقافة الاستماع للشريط (الكاسيت) في الآونة الأخيرة، لتتعزز ثقافة الحفظ بدل ثقافة التأمل والتدبر، ولتنعدم خاصية القراءة التحليلية التي تقوم على المقارنة وتعزيز ثقافة التساؤل الإيجابي ضمن نطاق تفكيرنا بوجه عام، بل ويتحول التفكير وإعمال العقل في حياتنا إلى خطيئة عظمى كان يجب الاستغفار منها إلى فترات قليلة سابقة. على أن أسلافنا ممّن يتغنى بهم البرنامج، ما حققوا إنجازهم الحضاري وازدهارهم المعرفي إلاّ بعد أن شاعت بين أظهرهم ثقافة المدرسة العقلية، إيمانًا منهم بأن القرآن الكريم ما هو إلاّ خطاب عقلاني مع الذات الإنسانية، ومع أشرف ما فيه وهو العقل. وكان من جرّاء ذلك أن أصبح العقل العربي في تلك الفترة عقلاً متفلسفًا، منفتحًا، علميًّا، لا من حيث فهمه وفقهه بعلوم الشعوب والحضارات الأخرى وحسب، بل من حيث إسهامه فيها وإضافاته العلمية كذلك، لينتج عن ذلك حالة ثقافية فريدة تعتمد على الحس البصري بالقراءة، والسمعي بالصوت، والإدراكي بالفهم، والعقلي بالتحليل، وصولاً إلى الاستنتاج بالإبداع في تطوير ثقافة السؤال ضمن ثنايا معرفته. فهل يعود ذلك؟