عوالم الروحانيات

هو توجه أو اهتمام للإنسان نحو كل ما يتعلق بالأمور الروحانية المتعلقة بالتدين الفطري ,وقد تكون الروحانية تعبيرا عن شعور بالحياة أكثر تسامحاً و أكبر من مجرد الإحساس اليومي بالأشياء بل يجب أن يكون فهمنا للحياة مترافقاً مع رؤية للعالم تتضمن تفكراً في الكثير من القضايا الإنسانية , وقد تكون الروحانية، تجربة روحية أو اختباراً داخلياً حيّاً قوامه شعور عميق، أصيل في الإنسان، بوجود حقيقة سامية أو نظام كلِّي منبثٍّ في عالم الظاهرات ومتعالٍ عليه في الوقت نفسه. وتعي الروحانية، في هذا الصدد، أن الإنسان تجلٍّ لهذا النظام الكلِّي، وغصن من أغصان الشجرة الكونية على مستوى الوجود الأرضي، يتعيَّن عليه أن يحيا في عالم الظاهرات، يملؤه هذا الشعور الحيُّ بارتباطه بكلِّ شيء ارتباطًا متواصلاً، فيحقق المُثُل الأزلية التي تستمد قيمتها من ذانك النظام، كالحق، والجمال، والخير، والمحبة، والحكمة، باذلاً قصارى جهده لترجمة هذه المُثُل إلى عمل ووضعها موضع التطبيق في حياته اليومية. وبما أن الحداثة مشروع في الفكر وفي الحياة مُنفتحٍ ومفتوحٍ ومعادٍ للدوغمائيات، والتي تعني المعصومية ، والدمغية أو اللادحضية (الزعم بأن قولاً معيناً غير قابل للدحض بتاتاً) كما أن من سمات الدوغمائية هي القطع برأي أو معتقد بغض النظر عن الحقائق أو ما يحصل على أرض الواقع، و هو ما يسمى في اللغة العربية ب «التعسف». صحيح أن الكثير من تجليات هذا المشروع حوَّلت الحداثة في أذهان البعض إلى عقيدة، إلا أن الأمر كما نفهمه يخص الفاعلين والمنفعلين والناطقين بهذا الحال، أما الأساس في الرؤية الفلسفية الحداثية فهو طابعها المفتوح وغير المكتمل. مما يعني أن أفق الحداثة ونظرته الإنسانية المتموقعة خارج التحديدات الدينية عندما يصطدم بواقع ثقافي مجبول على المعطى الديني , فليس هناك تعارض حقيقي بين قيم الحداثة وروحانية التدين، إنما يقع التعارض أساسا مع النظرة الدوغمائية المؤسساتية للدين، تلك النظرة الهادفة إلى الهيمنة على الفضاء الاجتماعي وإقصاء أو قمع كل مظهر لروحانية مغايرة لها في فهمها الحرفي أو الظاهري للتجربة الإسلامية التأسيسية أي التجربة النبوية. لقد قدمت الحداثة للمسلم إمكانية تاريخية نادرة لأن يحيا دينه من خارج الإكراهات الخارجية ومن دون أن تمسّ حقوقه الأساسية في دولة وطنية أساس الاجتماع فيها مبدأ المواطنة , إنّ الخطاب الحداثي، وهو يتصدّى لنقد المقالات السلفية، يمكن أن يساهم في إيجاد تمثّلات دينية مغايرة لا تفصل الإنسان عن خالقه ، بل تردّه إليه من منظور جديد متأصّل في الوعي الحداثي ولكنّه منفتح على التجربة الروحانية التي كانت على الأزمنة النبوية، حيث التواصل انفتاح على الإلهي من غير جبر ولا إكراه، بل باختيار حرّ يمثّل المسؤولية الأخلاقية الفردية في أبهى تجلّياتها. لذا علينا أن نتجه لتجاوز الحمولة الفلسفية التقليدية للزوج المفهومي مادة روح، لنفكر بدلا منها في محتوى آخر يطابق محتوى خيارنا الجديد، ويمنح الكلمات دلالات أخرى مختلفة عن دلالاتها المستقرة في قلب التصورات الفلسفية والكلاسيكية. أي نتجه لزحزحة الدلالات التي استقرت، ونفكر في تركيب بدائلها في ضوء مانروم بلوغه من أهداف، فالمعاني التي نضع للكلمات قابلة للتطوير والتحويل، بل وقابلة لإعادة التكوين شريطة الالتزام بمقتضيات النظر والسياقات الثقافية ومتطلبات الزمن المساعد في عمليات ترسيخ الدلالة ومنحها المعنى الجديد الملائم لتصوراتنا ومواقفنا. أن تصورنا للروحاني لا يكافئ بالضرورة الديني، وحتى عندما يكافئه في سِجِلٍ معرفي محدد، فإنه لا يستأثر به ولايحوله إلى وثن، ذلك أن للمفاهيم حياة تتجاوز عتباتها شبه القارة في منظومات وفلسفات بعينها، إنها تنفتح على ممكنات أخرى أرحبَ في سِجلاَت معرفيةٍ أخرى وسياقات تاريخية أخرى. كما أن الروحاني لا يطابق دائما الأخروي، وقد يكافئ في مستويات أخرى من النظر الأخلاقي، كما يطابق أحيانا الجمالي، فالخبرة «الروحية» التي لا تجعل دم صاحبها «يغلي» أمام ألم الإنسان، ولا تستحثه على فعل المستحيل لترجيح كفة العدل على كفة الظلم، ولا تهيب به أن يحترم المعرفة – كلَّ معرفة – هي خبرة لا طائل فيها، وأغلب الظن أنها من قبيل الوهم. لا يمكن أن نتصور أنه يمكننا فقط أن ننظر إلى الروحاني من زاوية معطيات العقائد المحفوظة والمعروفة والمتداولة في الطقوس والعبادات، كما رسمتها العقائد وركبت ملامحها في دائرة العلاقة التراتبية المفترضة بين الله والعالم والإنسان. يمكن أن نفكر في معطيات أخرى تقربنا من أجواء الروحانيات بكل خصوبتها وثرائها ومآثرها، مثلما يمكننا أن ننعم بالمكاسب المادية وبكل الفتوحات التي راكمت في التاريخ وفي المجتمع وفي مجال التقنيات. فعندما نفكر مثلا في موضوع الجمال وفي الموضوعات الأخلاقية، يمكننا أن نعيد بناء الروحانية لتصبح مفهوماً موصولاً بأخلاق الحداثة، ذلك أننا نعي جيدا أن الورع الروحي ليس طهرانيا دائما، وليس زهديا دائما، فالورع الروحي لا يتضمن بالضرورة الزهد عن الماديات إلا في الأذهان التي تختزل المفاهيم وتربطها بتصورات ثابتة ومغلقة.