أدب الجرح أم أدب التخوم؟

ثمة خط فاصل يقسم الزمان إلى زمانين: الزمان القديم والزمان الحديث. ليست هذه قسمة رياضية متعسفة بل انقلاب في رؤية العالم جعلت من التصورات التي تحكم الحياة البشرية تتغير مع صعود الغرب في القرون الثلاثة الأخيرة وقدوم زمان الاستعمار الذي اندفع باتجاه أطراف الأرض جميعها بحيث أصبح العالم، باستثناء بقاع قليلة من هذا العالم الواسع الممتد، صغيراً تبلغه في طرفة عين.
هذا ما فعلته العولمة الاقتصادية والتطور التكنولوجي الهائل.
لكن الأهم من ذلك ربما هو عدم استقرار الجغرافيا، ورحيل البشر الجماعي والفردي من بقعة إلى أخرى من بقاع الأرض، فالعصر الحديث يتميز، عما سبقه من العصور، بالحركة الدائبة للأشخاص والجماعات والشعوب، بالانتقال الطوعي أو القسري من بقعة جغرافية إلى بقعة أخرى تحت ضغط الحاجة الاقتصادية أو الرغبة في التخلص من قمع الحرية الشخصية أو الجماعية، أو بتأثير الحروب والضغوط السياسية التي تدفع الناس لترك أوطانهم والبحث عن أماكن يشعرون فيها بالأمان الشخصي والجماعي. ولدى استقرار هؤلاء الأشخاص وهذه الجماعات فإنهم ينتجون أدبهم الخاص سواء في لغاتهم الأم أو في اللغات الجديدة التي يتعلمونها في مستقرهم الجديد.
ونظراً لكثرة ما ينتج المنفيون من أدب في زماننا الحاضر فإن أدب المنفى يعد من المكونات الأساسية في الأدب العالمي، بل إنه يحتل الآن مرتبة رفيعة في المقررات الدراسية في جامعات العالم المختلفة، ويعد فرعاً أساسياً من فروع الدراسات الأدبية المقارنة. ولعل هذه المكانة الرفيعة التي يحتلها أدب المنفى هي التي تجعل عدداً من النقاد ومنظري الأدب الكبار في العالم يرون أن الأدب العظيم هو أدب المنفى، بدءاً من هوميروس وأوذيسته، وجيمس جويس وصمويل بيكيت، وميلان كونديرا، وانتهاء بمحمود درويش.
إن أدب المنفى هو من الآداب المحرضة، وجرح المنفى عميق ينتج نصوصاً مختلفة عن النصوص المقيمة، فضلاً عن أن كتابة المنفيين تتضمن في العادة حرقة ونوعاً من الشفافية التي يصعب أن نعثر عليها في الكتابات الأخرى التي ينجزها أصحابها في اللغة والوطن الأصليين. هناك في كتابة المنفى سؤال اللغة، والجغرافيا المفتقدة، والأماكن الأولى المرتبطة بالطفولة، وأسئلة الحرية والعيش المطمئن، وكل ما يتصل بالاقتلاع والتشرد والانتقال من أرض إلى أرض. وهذا ما لا نعثر عليه في كتابة المقيمين.
لكن هناك دائماً إشكالية معقدة تواجهنا حين نحاول تعريف أدب المنفى، فهل هو أدب المنفيين عن بلادهم بالقوة أم أدب المنفيين باختيارهم؟
جيمس جويس، على سبيل المثال، ذهب إلى فرنسا وكتب أعماله الأساسية هناك في منفاه الباريسي بينما كان يحاول الابتعاد عن الصراع المستحكم في وطنه إيرلندا. في الوقت نفسه كان ينظر إلى باريس بصفتها عاصمة النور، بل عاصمة الثقافة في العالم الغربي في النصف الأول من القرن العشرين، وكان الكتّاب من معظم البلدان الأوروبية يرتحلون إليها للاحتكاك بالتيارات الثقافية والفنية المتعددة الوافدة من أصقاع مختلفة، وليضعوا كتاباتهم في ضوء عاصمة النور.
من هنا يبدو مفهوم أدب المنفى مفهوماً ملتبساً مفهوماً من الصعب تحديده. إنه أدب الجرح، أدب الابتعاد والنفي القسري عن الوطن.
تمكن ادوارد سعيد من التوصل إلى حلول مفصلية في مسألة الهوية، فهو يعد نفسه شخصاً مقيماً بين الثقافات، فهو عربي تعلم الإنكليزية طفلاً وتكلم بها مع والدته وقرأ نصوص شكسبير ثم ذهب إلى الولايات المتحدة في سن مبكرة ودرس في جامعاتها ثم أصبح ناقداً كبيراً في ميدان الموسيقى، بالإضافة إلى ميدان الآداب، حتى أصبح يشكل جزءاً من الثقافة الغربية، لكنه لم يرد قط انتزاع نفسه من حضن الثقافة الأم فعاد إلى تعلم اللغة العربية مجدداً بعد أن أصبح أستاذاً للأدب الإنكليزي والأدب المقارن. وقد أنجز كتابته بين الثقافات، على التخوم، وفي نقاط الالتقاء التي تعبر هذه الثقافات. إنه يمثل التحام اللحظة النظرية بالتجربة الثقافية المعيشة التي تضيء مفهوم أدب المنفى وسؤاله الذي يحتاج إلى إجابات مفتوحة: على معنى العيش والثقافة والتلاقي بين البشر، ومفهوم الحوار وتهجين الثقافات، ومعنى الانتقال من الهوية المغلقة المتعصبة إلى الهويات المفتوحة المتسامحة القابلة للتحول والتأثير الإيجابي في بعضها بعضاً.