لسنا نحنّ هنا إلى ماضي الفلسفة، قبل أن تغدو منظومات نظرية ومذاهب فكرية، وإلى شكلها الحِكمي يوم كانت فنّاً للعيش، وأسلوباً في الحياة، و «محبة للحكمة». وعلى أية حال، فهذا الرجوع لن يكون بالأمر المتيسّر، لأن لذلك الماضي ظروفه وملابساته وحيثياته، ولأنه كان يخضع لشعائر، وينطلق من مبادئ، ويرعى قيماً ربما لا مكانة لها في حياتنا المعاصرة. وهي قيم كان يُفترض فيها أن تُسلِّح الفرد ضد أهوال الوجود وضروب الشقاء الإنساني، كالخوف من الموت أو الألم، بحثاً عن طمأنينة، وتكريساً لسكينة، وضبطاً لأهواء، ونشداناً لقناعة. كان الأمر يتم من طريق انتظام في «مدرسة»، واقتداء بشيخ طائفة، وولاءً لحكيم- قدوة. كانت الفلسفة في الوقت ذاته اختياراً لنمط عيش، وممارسة علاجية تجد أسسها في خطاب مدعِّم على نحو ما يتم به الأمر اليوم عند أصحاب التحليل النفسي. لم تكن قيمة القول الفلسفي في كونه تبريراً مجرداً لنظرية، وإنما في ما يتولد عنه من مفعول، فلم تكن وظيفته لتكمن في أن يُطلع على معلومة informer، وإنما في أن يكوِّن المتلقي ويمرّنه former. يبدو من الصعب الحديث اليوم عن فلسفة من هذا القبيل، ليس فحسب لأن الفلسفة عرفت تطوراً كبيراً وانفصلت عن التمارين الروحية وممارسات الحياة وفنون العيش، ولأنها غدت نظريات ومؤلفات ومعرفة متخصصة تجد تعبيرها في لغة تقنية، وإنما لأن مفهوماً للحكمة كهذا قد يجد بعض الصعوبة في أن يتخذ مكاناً مناسباً في حياتنا المعاصرة. ذلك أن ما يطبع هذه الحياة هو أنها لا تدع لك المجال لأن توليها ظهرك وتنسحب في «زاويتك»، وتعطل مداركك وتغلق نوافذك، وهي ربما تتنافى مع قيم العفة والطمأنينة والسكينة واللامبالاة، تتنافى مع الأوتارسيا والأتراكسيا والأباتيا... إنها «تعتني» بك وتصنعك وتدبر جسدك وأهواءك وقناعاتك، وهي تسهر، من خلال إعلاناتها، على حلّك وترحالك، على ذوقك ووقتك وراحتك، بل على ما تهوى وما تعتقد...، ناهيك عن أن «فن العيش» ذاته غدا في حياتنا المعاصرة أساساً «فن العيش- معاً»، وأن ترويض الذات صار تدبيراً للمجتمع، وأنّ ما كان يُسند إلى الفلسفة أصبح من اختصاص العلوم الاجتماعية. لن يكون سهلاً إذاً توظيف مفهوم الفلسفة - الحكمة في سياق الحداثة الفلسفية. إلا أن ذلك لا يعني، بطبيعة الحال، أن علينا أن نكتفي بالبحث عما قد يكون للحكمة القديمة من امتدادات عندنا، وإنما تلزمنا باستعادة الأسلوب الذي كان الحكيم الشرقي أو اليوناني يحيا به الفلسفة، من حيث هي «إبداع للذات»، ذلك الإبداع الذي يضعه فوكو تحت ما يطلق عليه «جماليات الوجود». وما ينبغي التشديد عليه هو أن مفهوم «جماليات الوجود» من حيث هو إبداع للذات لا يرد إلى نزعة فردانية متجاوزة، ولا يدل على هجر أو إنكار للبعد السياسي للحياة البشرية. فما من فن للعيش ممكن اليوم إلا كفن للعيش- معاً. وهذه الذات تظل تعمل ضمن أطر إخضاع وقهر، لكنها تتحقق أيضاً من خلال ممارسات تحررية. هنا تصبح الحكمة، مثلما كانت عند الإغريق، نوعاً من العلاج لأمراض العصر، ومقاومة لأشكال اللافكر التي تنطوي عليها الأفكار الجاهزة، وفضحاً للأساليب التي ينجرّ من طريقها الإنسان الحديث الى أن يكون طبق ما تجري به الأمور، وما تكرسه وسائل الإعلام.