الإستشراق و«العياذ بالله»!

اهتم المستشرقون الغربيون بدراسة تاريخ الإسلام والمسلمين عبر عصوره وأزمنته، كان منهم المنصف ومنهم المحايد الموضوعي ومنهم المتحامل ضد الإسلام وأهله.
والمدرسة التاريخية والدينية وقفت من جانبها خلال مختلف العصور الإسلامية ولا تزال ضد المستشرقين، وكان موقفها يماثل تماماً ما يعرف بالمدرسة «السكولائية» المسيحية التي ظهرت في العصور الوسطى في أوروبا عندما كانت السلطات الدينية تمنح بعض الأشخاص الإذن بالاطلاع على مختلف النصوص المريبة للحكم أو الرد عليها وعلى محتوياتها. في الوقت نفسه الذي يعاقب فيه كل من يسعى إلى الاطلاع على هذه النصوص من دون ترخيص مسبق منها أو بمجرد أن يحاول دراستها وفهمها وتحليلها، حتى أصبحت في ما بعد قراءات المدرسة «السكولائية» قراءات «مقدسة» للنصوص التاريخية، خصوصاً الدينية منها ولا يسمح بتجاوز تلك القراءات والتحليلات الأبوية الخاصة.
هذه العدوى والحساسية انتقلت إلى المؤرخين المسلمين في تعاملهم مع أية دراسة تحليلية استشراقية تحاول أن تتناول تاريخ الإسلام والمسلمين، ولكن من وجهة نظر ورؤية خارجة عن إطار فهم الذات، فظهرت دراساتهم محذرة ومنبهة من خطورة الاستشراق وأن كل ما كتب من الخارج ما هو إلا تجنٍ وخطأ فادحٌ بحق الإسلام وأهله لأن المستشرقين - بحسب تصور المؤرخين المسلمين - لم يكونوا على صلة بالحقيقة بينما كانت الحقيقة التاريخية عن الإسلام كلها في أيدي أبنائه فقط. ولذلك كانت معظم القراءات التاريخية الأبوية تتناول في ثناياها ذم الاستشراق وفكره الذي يحاول من وجهة نظرهم تدنيس صورة الإسلام والمسلمين فيتعوذون منه كما يتعوذون من «الشيطان الرجيم»، ويحاولون منع أجيال المؤرخين من القراءات الاستشراقية وتحليلها والرد الموضوعي العلمي عليها من خلال مطالبتهم بالاكتفاء برواياتهم الأبوية لتلك الدراسات وحكمهم عليها!
والواقع أن المؤرخ الحقيقي هو الذي لا يكتفي بقراءة التاريخ الإسلامي نقلاً عن الروايات الأبوية فقط وإنما يعمل على دراسة النصوص بتعمق من خلال إعادة قراءة التاريخ بمجمله متخذاً من «الفيلولوجيا» وأقصد بها علم اللغة أساساً للتعامل مع النص بأسلوب فلسفي متكامل لا يجوز التصرف فيه لا بالزيادة ولا بالحذف، ولا بالتأويل المتعسف في كثير من الأحيان، ويكون تعامله مع النصوص على أنها ستصل إلى القارئ الذي يفضل المعرفة ويقرأ بعينه ويفهم بعقله هو وليس بعيني أو عقل غيره.
التاريخ هو العلم الوحيد الذي يستطيع دراسة كل المواضيع مهما كانت بالغة الحساسية، ولكونه «علماً» فإن وظيفته تكمن في تفسير الأشياء قبل الحكم عليها، وإذا كان المؤرخ مسلماً فلا مجال له عند دراسة التاريخ إلا أن يضع قناعاته الخاصة جانباً ويجرد نفسه من كل الأهواء والميول والنزعات عندما يحاول دراسة التاريخ في شكل عام والتاريخ الإسلامي في شكل خاص.
المجتمع المسلم كان قبل نزول الرسالة الإسلامية يخضع لقوانين بدائية كما أثبتت الدراسات التاريخية والأنثروبولوجية، ولهذا فقد أسهم الإسلام بعد نزول رسالته في نقل المجتمع من بنيته الاجتماعية والدينية إلى بنية أخرى كانت في الحقيقة متذبذبة التطور، فمثلاً لو وقفنا على ظاهرتي تعدد الزوجات وسبي النساء اللتين انتشرتا قبل الإسلام واستمرتا بعده لوجدنا أن معظم المؤرخين يتفقون على أن أسباب هاتين الظاهرتين ترجع إلى خروج العرب بعد الإسلام من حياة الكفاف وشظف العيش إلى حياة الرخاء ونمو النشاطات التجارية، خصوصاً مع سيادة الفتوحات الإسلامية في ذلك الوقت بحيث طورت ظاهرة سبي النساء في المعارك واتخذن جواري أو زوجات. لكن الواقع التاريخي يشير إلى ضرورة مراجعة مثل هذه المواضيع وغيرها مراجعة علمية تاريخية - أنثروبولوجية دقيقة ومحققة.
هذا إضافة - مثلاً - إلى أن هناك كثيراً من المؤرخين المسلمين الأبويين يعارضون حتى يومنا هذا مسألة أن يكون القرآن الكريم هو المصدر الرئيسي والأول عند التأريخ للفترة التأسيسية للإسلام لأسباب ذات حساسية مفرطة، ولكن ينبغي - في رأيي - على المؤرخ الذي ينشط في البحث والدراسة في تاريخ سيرة وحياة نبي الأمة - عليه الصلاة والسلام - أن يعود إلى القرآن الكريم كمصدر أساسي لأنه سيجد فيه – من دون شك - البذرة الأولى للأحداث التأسيسية للإسلام على رغم أنها وردت مختصرة ثم يجد تفصيلاتها قد وردت في مصادر أخرى، خصوصاً تلك التي استندت إلى القرآن الكريم كمصدر أساسي. وسيكون حدثاً استثنائياً لو اعتمد المؤرخ المعاصر في يومنا هذا على الانتقال بكتابة التاريخ من آداب السير إلى علمية التاريخ ليتمكن من الوقوف بقوة ضد ومع بعض الكتابات الاستشراقية التي لا تخلو من التحامل والاستفزاز ضد تاريخ الإسلام والمسلمين، ولكنها في الوقت ذاته أعطت مجالاً واسعاً للبحث التاريخي الحقيقي في الميادين البالغة الحساسية والخطورة، وربما لا يكون ذلك بنية كيد ضد الإسلام كما فهمه ويفهمه كثير من العامة وبسطاء التفكير في تاريخنا المعاصر، وإنما جاء نتيجة مسار طبيعي بدأ في الغرب عند إخضاعهم للمناهج العلمية وأدواتها خلال دراساتهم الباكرة للعهود القديمة، ثم شملت كتبهم المقدسة في العصور الحديثة مشتملة أيضاً على دراسة سيرة السيد المسيح وكل ما يتصل بحياته.
وقد اعتمد المستشرقون الأساليب والأدوات التاريخية نفسها عند دراستهم للديانات الأخرى بما فيها الدين الإسلامي، خصوصاً في مراحل تاريخه الباكرة.
ربما يرى كثير من المؤرخين المعاصرين «التقليديين» في مقالي هذا خروجاً غير طبيعي على منهجية تاريخية ألفوها، لكن المهم بالنسبة إلي هو أن ندرك أن العقل المستنير لا يقبل «علم المجاملات» الذي لا فائدة ترجى من ورائه، أو الخضوع والسير وراء آراء من سبقونا من دون أن نخضع آراءهم تلك للدراسة والمحاورة والمجادلة التاريخية بهدف الحكم الصحيح على نتائجها علمياً.
* أكاديمية سعودية
Drbasirah-1966@hotmail.com